Jdi na obsah Jdi na menu
 


Skutečný cíl života

9. 1. 2011

Šríla Prabhupáda přednáší v Londýně: ,,... Pokud někdo uvažuje:, Nejsem služebník nikoho jiného; mou povinností je sloužit Bohu, ` jeho srdce je ihned očištěno a je osvobozený. Když toho člověk dosáhne, je zbaven všech starostí a úzkostí tohoto světa, protože ví:, Jsem služebník Boha. Bůh mě ochrání. Proč bych se měl něčeho bát? ```

Tématem dnešní přednášky je náš vztah k Bohu neboli seberealizace. Nejsnadnější metodou, jak dosáhnout seberealizace, je sankírtanové hnutí, neboť očišťuje naše srdce. To, že nechápeme svou vlastní totožnost, je způsobeno prachem na zrcadle naší mysli. V zrcadle, které je pokryté prachem, se člověk nevidí. Je-li však zrcadlo čisté, vidíme se v něm dobře. Srdce je možné očistit meditací. Meditovat znamená snažit se pochopit náš vztah k Nejvyššímu.

Ke všemu, s čím přijdeme do styku, máme nějaký vztah. Například nyní sedím na této matraci a náš vztah je takový, že já sedím na ní a ona je pode mnou. Se vším máte nějaké vztahy. Jste Angličané nebo Indové, takže máte vztah se společností, rodinou, přáteli. A jaký je náš vztah s Bohem?

Když se budete ptát různých lidí, jen velice málo z nich vám bude schopno vysvětlit svůj vztah k Bohu. Lidé říkají: ,,Kdo je Bůh? Bůh je mrtvý. Nevěřím v Boha, tak jaký k Němu mohu mít vztah? `` Protože tato špína pokrývá jejich srdce, lidé nic nevidí. Se vším máme nějaký vztah - proč se nesnažíme porozumět našemu vztahu s Bohem? Je to inteligentní? Ne. To je nevědomost. Všechny bytosti v tomto hmotném světě jsou pokryty třemi kvalitami hmotné přírody. Proto nemohou vidět Boha. Nemohou Boha pochopit a ani se o to nesnaží. Ale Bůh existuje. V Anglii je ráno mlha, takže přes ni nevidíte slunce. Ale znamená to, že slunce neexistuje? Nevidíte ho, protože vaše oči jsou zakryté. Jestliže ale pošlete telegram do jiné části světa, dostanete odpověď: ,,Ano, je tu slunce. Vidíme ho. Je velice oslňující, plné světla. `` Takže když popíráte existenci Boha nebo neznáte svůj vztah s Bohem, znamená to, že máte nedostatek poznání. Nemůžete říci, že Bůh neexistuje. Nedostatek je ve vás. Slunce není zakryté. Slunce nemůže být zakryté. Mlha nebo mraky nemají tu moc zakrýt slunce. Slunce je nesmírně velké - je mnohokrát větší než Země. Mraky mohou zakrýt nanejvýš deset, dvacet nebo sto mil. Jak tedy mohou mraky zakrýt slunce? Ne. Mraky nemohou zakrýt slunce. Zakrývají jen naše oči. Když se objeví nepřítel a králík se nemůže chránit, zavře oči a myslí si: ,,Můj nepřítel již odešel. `` My jsme podobně zakryti vnější energií Boha a myslíme si: ,,Bůh je mrtvý. ``

Bůh má tři druhy energií. Energie Nejvyššího Pána jsou popsány ve Višnu Puráně. Popisy energií Nejvyššího Pána najdeme také ve Védách a v Upanišadách.  (Švétášvatara Upanišad 6.8). ®akti znamená ,,energie``. Pán má nekonečně mnoho energií. Védy říkají: ,,Bůh nemusí nic dělat. `` My musíme pracovat, protože nám nic jiného nezbývá - musíme jíst, chceme si užívat tohle, chceme si užívat tamto - ale proč by musel pracovat Bůh? Bůh nemusí pracovat. Jak potom můžeme říkat, že Bůh stvořil tento vesmír? Copak to není práce? Je to práce. Jak k tomu tedy došlo? Jeho rozmanité energie jsou tak silné, že jednají přirozeně a jsou plné poznání. Vidíme, jak květina kvete, roste a vybarvuje se: na jednom místě se objeví jedna malá skvrna, na jiném místě jiná malá skvrna, trochu bílé barvy z jedné strany, více bílé barvy z druhé strany. Také na motýlovi můžeme vidět takovou uměleckou souměrnost. A to všechno někdo namaloval tak dokonale a šikovně, že to nemůžeme pochopit. Nechápeme, jak je to možné, ale děje se to díky energii Pána.

Z pouhé nevědomosti lidé tvrdí, že Bůh je mrtvý, že žádný Bůh neexistuje a že k Němu nemáme žádný vztah. Takové myšlenky jsou přirovnány k myšlenkám člověka, který je posedlý duchem. Tento člověk mluví spoustu nesmyslů, a když jsme my pokryti iluzorní energií Boha, říkáme, že Bůh je mrtvý. To ale není pravda. Proto potřebujeme jednoduchou metodu k očištění - zpívání Haré Krišna mantry. Tímto způsobem můžete ve své rodině, ve svém klubu, doma, na cestě - všude - zpívat Haré Krišna, a temnota, která pokrývá vaše srdce, bude odstraněna. Potom porozumíte svému skutečnému původnímu postavení.

Čaitanja Maháprabhu doporučil: ceto-darpana-marjanam. Marjanam znamená ,,čistit``, a darpanam znamená ,,zrcadlo``. Srdce je jako zrcadlo. Je jako fotoaparát. Stejně jako fotoaparátem můžeme udělat snímky v různou denní i noční dobu, také naše srdce vytváří obrázky a uchovává si je v podvědomí. To zná každý psycholog. V srdci se hromadí mnoho různých obrazů, a proto je pokryté. Nevíme, kdy to začalo, ale jelikož jsme ve styku s hmotou, naše skutečná totožnost je zakrytá. Proto ceto-darpana-marjanam: musíme očistit své srdce. K očištění srdce existují různé procesy: proces džňány, proces jógy, proces meditace a zbožné činnosti. Karma také očišťuje srdce. Když člověk jedná velice zbožně, jeho srdce se postupně očistí. Ale všechny tyto procesy, i když doporučené pro očistu srdce, je velice obtížné provádět v tomto věku. Chce-li člověk například jít cestou filozofického poznání, musí se stát velikým učencem, musí číst mnoho knih, musí se setkávat se vzdělanými profesory a učenci a spekulovat. Člověk musí nalézt někoho, kdo spatřil světlo. To jsou filozofické procesy. Také je doporučená meditace. Člověk by se měl ptát: ,,Kdo jsem? `` Uvažovat: Jsem toto tělo? Ne. Jsem tento prst? Ne, to je můj prst. Jestliže budete přemýšlet o své noze, pochopíte: ,,To je moje noha. `` Podobně zjistíte, že všechno je ,,vaše``, ale kdo jsem ,,já``? Všechno je moje, ale kde jsem ,,já``? Když člověk hledá toto ,,já``, nazývá se to meditace. Skutečná meditace znamená zaměstnat všechny smysly tímto způsobem, ale taková meditace je velice obtížná. Člověk musí ovládnout své smysly. Smysly ho táhnou ven, ale člověk je musí přivést zpět dovnitř k pozorování sebe sama. Proto má systém jógy osm stupňů. Prvním je ovládání smyslů pomocí usměrňujících zásad. Potom následují různé sedové pozice, které pomohou soustředit mysl. Když člověk sedí opřený zády, nepomůže to; musí sedět zpříma, to přinese výsledek. Potom ovládání dechu, meditace, a potom samadhi. V dnešní době jsou ale všechny tyto procesy velice obtížné. Nikdo se jim nemůže ihned věnovat. Takzvané kurzy jógy jsou naprosto neúplné - vyučují se tam pouze různé polohy a několik dechových cvičení. Ale to nás nemůže dovést k dokonalosti. Skutečný proces jógy, ačkoliv je to také doporučený védský proces, je v tomto věku velice obtížné provozovat. Člověk může také zkusit získat poznání procesem filozofické spekulace: ,,To je Brahman, to není Brahman, co je tedy Brahman? Co je duše? `` Takové empirické filozofické diskuse se také doporučují, ale v tomto věku nám nijak nepomohou.

Proto Čaitanja Maháprabhu - a nejen Čaitanja Maháprabhu, ale také védská literatura - říká:

harer nama harer nama harer namaiva kevalam
kalau
nasty eva nasty eva nasty eva gatir anyatha

Kalau znamená ,,v tomto věku``. třikrát nasty eva. Eva znamená ,,zajisté``, a nasti znamená ,,ne``. ,,Zajisté ne, zajisté ne, zajisté ne. `` Na co se vztahuje toto ,,zajisté ne``? Člověk se nemůže realizovat prostřednictvím karmy. A to je první ,,zajisté ne``. Nemůže se realizovat ani prostřednictvím džňány. To je druhé ,,zajisté ne``. Člověk se nemůže realizovat ani jógou. Zajisté ne. Kalau. Kalau znamená ,,v tomto věku``.  V tomto věku nemůžeme dosáhnout úspěchu ani jednou z těchto tří metod. Jaká je tedy doporučená metoda?  Pouze zpívejte Haré Krišna mantru. Kevalam znamená ,,pouze``. Jednoduše zpívejte Haré Krišna. Je to nejsnadnější a nejvznešenější metoda. Je praktická a doporučená autoritami. Stačí ji přijmout. Můžete se jí věnovat v jakýchkoliv životních podmínkách. Jen zpívejte. Nic to nestojí a nic neztrácíte. Toto zpívání není tajemstvím. Ne. Je otevřené všem. A zpíváním očistíte své srdce.

Nikdo v tomto hmotném světě nechce utrpení, ale utrpení přesto přichází. Přichází zcela neočekávaně jako lesní požár, který vzniká, aniž by někdo škrtl zápalkou. Nikdo nechce válku, ale přesto se válčí. Nikdo nechce hladovět, ale lidé přesto hladoví. Nikdo nechce epidemie, ale epidemie přesto existují. Nikdo nechce bojovat, ale přesto se stále bojuje. Nikdo nechce spory, ale přesto k nim dochází. Proč? Je to jako požár v lese, který nemohou uhasit požárníci. Tento požár problémů nemůže uhasit takzvané pokročilé poznání. Ne. To není možné. Stejně jako lesní požár nemůže být uhašen vědrem vody ani zásahem požárníků, problémy života nemohou být vyřešeny hmotnou cestou.

Existuje mnoho příkladů. Prahlád Mahárádž říká: ,,Můj drahý Pane, otec a matka nejsou skuteční ochránci svých dětí. `` Otec a matka se o své děti starají; to je jejich povinnost. Nejsou však konečnými ochránci. Když dítě povolá zákon přírody, otec a matka ho nemohou ochránit. Ačkoliv všeobecně se má za to, že otec a matka jsou ochránci dítěte, ve skutečnosti tomu tak není. Jestliže někdo pluje po oceánu a zaplatí si na lodi nejlepší pokoj, ochrání ho to? Ne. I tak se může utopit. Po obloze letí velké letadlo, a každý se cítí v bezpečí, ale najednou z ničeho nic spadne. Nic hmotného nás nemůže ochránit. Předpokládejme, že je někdo nemocný. Může najít dobrého lékaře, který mu dá dobré léky, ale to nezaručí, že bude žít. Co je tedy nejvyšší zárukou? Prahlád Mahárádž říká: ,,Můj drahý Pane, když Ty někoho zavrhneš, nikdo ho nezachrání. ``

To je naše praktická zkušenost. Můžeme se snažit tolika metodami vyřešit problémy, které vznikají působením zákonů přírody, ale nikdy to nestačí. Žádné metody nemohou vyřešit všechny problémy a nemohou nám přinést skutečné vysvobození. To je skutečnost. Krišna proto v Bhagavad-gítě říká: ,,Májá, vnější energie, je velice mocná. Nikdo ji nemůže překonat. To je téměř nemožné. `` Jak se potom můžeme z této hmotné přírody vysvobodit? Krišna říká: ,,Kdo se Mi jednoduše odevzdá, může se vysvobodit ze zajetí hmotné přírody. `` To je pravda. Musíme očistit své srdce, abychom pochopili, jaký je náš vztah k Bohu.

V Katha Upanišadě je řečeno:  Nejvyšší Absolutní Osobnost Božství neboli Absolutní Pravda je věčná. Bůh je věčný a my jsme také věční. Védy ale uvádějí, že On je nejvyšší živou bytostí. Není mrtvý. Kdyby nežil, jak by mohl tento svět fungovat? V Bhagavad-gítě Krišna říká: ,,Všechno se děje pod Mým dohledem. `` V Bibli je také řečeno: ,,Bůh stvořil tento svět. `` To je skutečnost. Ne, že na začátku existoval nějaký shluk, a pak se stalo to a pak tohle. Ne. Védy nám předkládají skutečnosti, ale musíme otevřít oči, abychom viděli. Ceto-darpana-marjanam - to je způsob očisty našeho srdce. Když očistíme své srdce, budeme moci pochopit, co Krišna a Védy říkají. Potřebujeme se očistit. Když člověk onemocní žloutenkou a dáte mu nějakou sladkost, řekne, že chutná velice hořce. Jak může být sladkost hořká? Ne, má velmi sladkou chuť. Lékem na žloutenku je cukr. Doporučuje ho moderní věda a doporučuje ho i védská literatura. Když sníme velké množství cukru, vyléčíme se ze žloutenky. A když jsme zdraví, řekneme: ,,Ó, to chutná velice sladce. `` Žloutenku bezbožné civilizace můžeme vyléčit zpíváním Haré Krišna. Zpočátku může chutnat hořce, ale s pokrokem uvidíme, jak je příjemné.

Jakmile člověk pochopí svou totožnost, svůj vztah k Bohu, okamžitě bude šťastný. Prožíváme tolik utrpení, protože se ztotožňujeme s tímto hmotným světem. Proto jsme nešťastní. Úzkost a strach pocházejí z toho, že se chybně ztotožňujeme s hmotným světem. Minule jsem vysvětloval, že ten, kdo se ztotožňuje s tímto pytlem kostí a kůže, je stejný jako zvíře. Zpívání Haré Kršna však může toto špatné chápání očistit. Očištění srdce znamená pochopit, že nepatříme do tohoto hmotného světa. Aham brahmasmi: Jsem duše. Dokud se ztotožňujeme s Anglií, Indií nebo s Amerikou, je to nevědomost. Dnes jste Angličan, protože jste se narodil v Anglii, ale ve svém příštím životě se nemusíte narodit v Anglii; můžete se narodit v Číně, v Rusku nebo v nějaké jiné zemi. A nemusíte ani získat tuto lidskou životní podobu. Dnes jste nacionalista, jste velký následovník své země, ale zítra můžete zůstat ve své zemi jako kráva, kterou odvedou na jatka.

Musíme dokonale znát svoji totožnost. Čaitanja Maháprabhu říká, že skutečná totožnost každé živé bytosti je, že je věčným služebníkem Boha. Pokud někdo uvažuje: ,,Nejsem služebník nikoho jiného; mou povinností je sloužit Bohu, `` jeho srdce je ihned očištěno a je osvobozený. Když toho člověk dosáhne, je zbaven všech starostí a úzkostí tohoto světa, protože ví: ,,Jsem služebník Boha. Bůh mě ochrání. Proč bych se měl něčeho bát? `` Stejně jako dítě. Dítě ví, že se o něj stará jeho matka a otec. Je bezstarostné. Když bude chtít sáhnout do ohně, matka mu řekne: ,,Moje drahé dítě, nedělej to. `` Matka na něj vždy dohlíží. Proč tedy nezaměříte svou víru na Boha? Ve skutečnosti jste pod ochranou Boha.

Lidé chodí do kostela a říkají: ,,Bože, dej nám náš denní chléb. `` Kdyby nám ho nedával, nemohli bychom žít. To je skutečnost. Védy říkají, že jedna Nejvyšší Osobnost poskytuje všechny nezbytnosti všem ostatním živým bytostem. Bůh dává potravu každému. Jako lidské bytosti máme mnoho ekonomických problémů, ale existují nějaké ekonomické problémy v jiných společnostech, než je lidská? Ptáci nemají žádné ekonomické problémy. Šelmy také nemají ekonomické problémy. Existuje 8 400 000 životních druhů, a lidská společnost mezi nimi tvoří velmi malou část. Lidé si vytvářejí problémy - co jíst, kde spát, jak se rozmnožovat a jak se bránit. To jsou naše problémy, ale většina bytostí - vodní živočichové, ryby, rostliny, hmyz, ptáci, šelmy a milióny a milióny jiných živých bytostí - takové problémy nemá. Jsou to také živé bytosti. Nemyslete si, že se od nás liší a že my, lidské bytosti, jsme jediné živé bytosti a že všichni ostatní jsou mrtví. Ne. A kdo jim poskytuje potravu a útočiště? Bůh. Rostliny a zvířata nechodí do kanceláří. Nechodí na univerzity, aby získaly technologické vzdělání a vydělávaly pak peníze. Jak tedy mohou jíst? Bůh se o ně stará. Slon sní tuny jídla. Kdo mu ho dává? Staráte se vy o slona? Existují milióny slonů. Kdo se o ně stará?

Uznat, že všechno nám dává Bůh, je tedy lepší, než si myslet: ,,Bůh je mrtvý. Proč bychom měli chodit do kostela a modlit se k Bohu o chleba? `` V Bhagavad-gítě je řečeno: ,,Čtyři druhy lidí přicházejí ke Kršnovi: trpící, toužící po bohatství, moudří a zvídaví. `` Ten, kdo je zvídavý, kdo je moudrý, kdo trpí a kdo touží po bohatství - tyto čtyři třídy lidí se obracejí k Bohu. ,,Můj drahý Bože, mám veliký hlad. Dej mi můj denní chléb. `` To je pěkné. Ti, kteří se na Boha obracejí tímto způsobem, se nazývají sukŤtinaƒ. SukŤt… znamená ,,zbožný``. Jsou zbožní. I když žádají peníze nebo potravu, jsou pokládáni za zbožné, protože se obracejí na Boha. Ostatní jsou přesně opační. Jsou dukŤtinaƒ, bezbožní. KŤt… znamená ,,velmi chvályhodný``, ale slovo dukŤt… naznačuje, že svou energii zneužili a vytvářejí zmatek. Jako člověk, který vynalezl atomové zbraně. Měl inteligenci, ale tato inteligence byla zneužita. Vytvořil něco, co nahání hrůzu. Vytvořte něco, co zaručí, že člověk již nebude muset umírat. Jakou má cenu vynalézat něco, co může okamžitě zapříčinit smrt miliónů lidí? Zemřou dnes nebo zítra, nebo za sto let. Co tedy vědci dokázali? Vytvořte něco takového, že člověk nebude muset ihned zemřít, že již nebudou nemoci a stáří. Pak něco dokážete. Ale ti, které označujeme jako dukŤtinaƒ, nikdy nejdou k Bohu. Nikdy se nesnaží Boha pochopit. Jejich energie je proto využita nesprávným způsobem.

Zatvrzelí materialisté, kteří popírají svůj vztah k Bohu, jsou v Bhagavad-gítě popsáni jako ,,múdhové``. Mudha znamená ,,osel``. Ti, kteří velice těžce pracují, aby vydělali peníze, se přirovnávají k oslům. Jedí denně čtyři čapáty (celozrnné chlebové placky), ale zbytečně pracují, aby vydělali tisíce dolarů. Další jsou popisováni jako narádhamové. Naradhama znamená ,,nejnižší z lidí``. Lidská životní podoba je určena pro realizaci Boha. Člověk má právo pokusit se realizovat Boha. Jedině ten, kdo pochopil Brahman, Boha, je bráhman. Nikdo jiný. To je povinnost, patřící k lidské životní podobě. V každé lidské společnosti existuje nějaký systém zvaný ,,náboženství``, pomocí kterého člověk může porozumět Bohu. Nezáleží na tom, zda se jedná o křesťanské, mohamedánské nebo hinduistické náboženství. Na tom nezáleží. Účel je porozumět Bohu a našemu vztahu k Němu. To je vše. Je to povinností lidských bytostí, a pokud je tato povinnost v lidské společnosti zanedbávána, potom je to zvířecí společnost. Zvířata nemohou pochopit, kdo je Bůh a jaký k Němu mají vztah. Zajímají se jen o jedení, spaní, páření se a obranu. Jestliže se zajímáme jen o tyto věci, co potom jsme? Jsme zvířata. Bhagavad-gítá proto říká, že ti, kteří této příležitosti nevyužijí, jsou ,,nejnižší z lidí``. Získali tuto lidskou životní podobu poté, co prošli 8 400 000 životních druhů, a přesto ji nevyužívají pro realizaci Boha, ale jen ke stejným věcem, kterými se zabývají zvířata. Proto se nazývají narádhamové, nejnižší z lidí. A potom jsou tu ještě jiní lidé, kteří jsou velice pyšní na své poznání. Ale jaké je to poznání? ,,Žádný Bůh neexistuje. Já jsem Bůh. `` Jejich skutečné poznání odnesla iluze, májá. Jestliže jsou Bůh, jak se potom mohli stát psem? Můžeme jim dát tolik argumentů, ale oni se vždy postaví proti Bohu. Ateismus. Jelikož se dali na cestu ateismu, jejich skutečné poznání je ztracené. Opravdové poznání znamená vědět, kdo je Bůh a jaký k Němu máme vztah. Pokud to někdo neví, jeho poznání odnesla májá.

Chceme-li porozumět našemu vztahu k Bohu, můžeme využít mnoha prostředků. Jsou tu knihy, je tu poznání, tak proč toho nevyužít? Snažte se pochopit, že v Bhagavad-gítě a ostatní védské literatuře se říká, že Bůh je velký a ačkoliv my jsme s Bohem kvalitativně stejní, jsme nepatrní. Oceán a nepatrné množství vody mají stejné vlastnosti, ale množství soli v kapce vody a množství soli v oceánu se liší. Kvalitativně je to stejné, ale kvantitativně odlišné. Podobně, Bůh je všemocný, a také my máme nějakou moc. Bůh vytváří všechno, a my můžeme vytvořit malý stroj na létání, který je stejný jako hračka pro děti. Bůh může vytvořit milióny planet, které létají ve vesmíru. To je kvalifikace Boha. Vy nemůžete stvořit planety. A i kdybyste to dokázali, jaký by z toho byl užitek? Bůh vytvořil milióny planet a vy máte také tvořivou sílu. Bůh má sílu a vy máte také sílu. Ale Jeho síla je tak velká, že ji s tou vaší nelze srovnávat. Když řeknete: ,,Jsem Bůh, `` je to šílenství. Chcete být Bohem, ale co jste dokázali tak neobyčejného, že se chcete prohlásit Bohem? Tomu se říká nevědomost. Poznání člověka, který se považuje sám za Boha, odnesla májá. Náš vztah s Bohem je takový, že On je velký a my jsme nepatrní. V Bhagavad-gítě Kršna jasně říká: ,,Všechny živé bytosti jsou Mými nedílnými částmi. Kvalitativně jsou se Mnou totožné, ale kvantitativně se liší. `` Jsme tedy současně totožní i odlišní. To je náš vztah. Jsme totožní, protože máme stejné vlastnosti jako Bůh. Když se ale budeme podrobně studovat, zjistíme, že i když máme nějaké dobré vlastnosti, Bůh je má všechny v ještě větší míře.

Nemůžeme vlastnit nic, co nevlastní Bůh. To není možné. Ve Védánta-sútře se proto říká, že vše, co vlastníme, můžeme najít také v Bohu. Pochází to z Boha. Náš vztah je tedy takový, že jelikož jsme malí a nepatrní, jsme věčnými služebníky Boha. Také v tomto hmotném světě můžeme v běžném životě vidět, že jeden člověk slouží druhému, který má vyšší postavení a může mu dát dobrý plat. Z toho přirozeně vyplývá, že když jsme malí, naší povinností je sloužit Bohu. To je naše jediná povinnost. Jsme všichni nedílné části původní bytosti.

Šroub ve stroji je důležitý, jelikož je zapojen v práci celého stroje. Jestliže je tento šroub ze stroje vytažen nebo jestliže je vadný, nemá sám o sobě žádnou cenu. Můj prst má cenu miliónů dolarů, pokud je spojený s tímto tělem a slouží mu. Jestliže si ho ale uříznu, k čemu mi bude? K ničemu. Podobně i náš vztah je takový, že jsme velmi malými částečkami Boha. Naše povinnost je využít své energie a spolupracovat s Ním. To je náš vztah. Jinak nemáme žádnou cenu. Jsme odříznuti. Když je prst k ničemu, lékař řekne: ,,Nechte si ten prst amputovat. Jinak nakazí celé vaše tělo. `` A podobně, když jsme bezbožní, jsme odříznuti od vztahu s Bohem a trpíme v tomto hmotném světě. Náš vztah se oživí, pokud se opět pokusíme připojit se k Nejvyššímu Pánu.